La investigación de un internado indio enfrenta obstáculos por la falta de registros y cuestiones legales

La investigación de un internado indio enfrenta obstáculos por la falta de registros y cuestiones legales

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“La parte difícil es investigar la tierra y comprender lo que hizo ese internado”, dijo Shannon O’Loughlin, directora ejecutiva de la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos, un grupo cultural sin fines de lucro y ciudadano de la nación Choctaw. Miles de niños «vivieron, trabajaron y murieron» en estas escuelas, «lejos de sus propios hogares», dijo O’Loughlin. «Y el tiempo ha pasado».

Canadá ofrece un panorama sombrío de lo que podría encontrar la investigación del Departamento del Interior: en el último mes, se encontraron las fosas comunes de más de 1.500 niños en los terrenos de siete antiguas escuelas residenciales en Canadá. La asombrosa cantidad de niños robados que se encuentran en esas pocas instituciones insinúa la magnitud de lo que vendrá a medida que se investiguen más motivos y más tribus localicen a sus perdidos.

En Estados Unidos, la investigación anunciada el mes pasado por la secretaria del Interior, Deb Haaland, miembro del Pueblo de Laguna y la primera persona indígena en liderar una agencia del gabinete, tiene como objetivo determinar el alcance y el impacto de la Política de Internado Indígena del país. La investigación busca recopilar información sobre las décadas de asimilación cultural institucionalizada y financiada con fondos federales que ha llevado a una serie de resultados negativos para los sobrevivientes y sus familias, desde problemas de salud mental hasta la pérdida de generaciones enteras en comunidad.

Las tribus se están preparando para un ajuste de cuentas que muchos ven como muy retrasado.

“La verdad debe ser escuchada desde la perspectiva de aquellos que fueron lastimados”, dijo Christine McCleave, directora ejecutiva de la Coalición Nacional de Sanación en Escuelas Internacionales de Nativos Americanos y ciudadana de la Nación Turtle Mountain Ojibwe. «Es necesario que haya algún elemento de justicia o transformación al evaluar los impactos y los daños y el daño que se hizo y cómo restaurar las cosas que se tomaron o se rompieron».

La gente se reúne y los zapatos se dejan en Edmonton, Alberta, el 31 de mayo en reconocimiento al descubrimiento de más de 200 restos de niños en el sitio de una antigua escuela residencial en Kamloops, Columbia Británica. Archivo Jason Franson / AP

El esfuerzo reconoce una verdad que los pueblos indígenas de América del Norte han sabido durante generaciones: que los gobiernos de Canadá y Estados Unidos no solo tomaron la cultura de los niños indígenas que ambos países intentaron asimilar a través de los internados. En innumerables casos, también se llevaron la vida de estos niños, cada uno representando una generación robada.

Las experiencias de los sobrevivientes de internados en la India (historias orales recopiladas por organizaciones sin fines de lucro en las últimas décadas) han documentado casos desenfrenados de abuso sexual y físico, trauma psicológico y muertes de niños en instalaciones administradas por iglesias y el gobierno federal. En algunos casos, los niños murieron por enfermedad, según documentos gubernamentales, pero los sobrevivientes alegan que hubo otras muertes por abuso y negligencia que las escuelas no informaron.

Las historias de niños que fueron golpeados por hablar su idioma, que les raparon la cabeza y fueron obligados a usar la Biblia como una forma de entender cómo su cultura era “bárbara” se han transmitido de generación en generación de familias indígenas. En muchos casos, el abuso hizo que los sobrevivientes cortaran por completo sus lazos con su cultura e historia nativas.

Las escuelas fueron parte de un impulso más amplio para borrar las culturas indígenas, un paso en la colonización de América del Norte. La definición de genocidio de las Naciones Unidas incluye «trasladar por la fuerza» a los niños de un grupo a otro.

Lápidas de nativos americanos, incluidos niños, que murieron en la Escuela Industrial Indígena de Carlisle.Carol M. Highsmith / vía Biblioteca del Congreso

Pero cualquier ajuste de cuentas nacional sobre las atrocidades no sucederá fácilmente. Los investigadores y los líderes tribales dicen que el gobierno no solo intentó durante décadas cubrir sus huellas, sino que las deficiencias en la ley federal plantean serias preocupaciones sobre cómo las naciones tribales repatriarán los restos de sus hijos perdidos.

Apenas se ha localizado más de un tercio de los registros gubernamentales de los internados indios que operaban en los EE. UU., Según la Coalición Nacional de Sanación de Internados Indígenas Americanos, una organización sin fines de lucro que aboga por un proceso de verdad y reconciliación para los sobrevivientes del internado indio escuelas. Muchos documentos fueron destruidos intencionalmente, mientras que otros existen en archivos universitarios y otras colecciones históricas, por lo que encontrarlos requiere mucha mano de obra, especialmente para las tribus que carecen de personal de investigación.

La investigación del Interior buscará identificar a los niños que no regresaron a casa de los internados y sus afiliaciones tribales, dando a las naciones tribales la oportunidad no solo de comprender el impacto en sus comunidades, sino también de comenzar el proceso de repatriación.

Incluso si la investigación del Interior logra encontrar registros de la mayoría de los niños desaparecidos, la ley federal hace que encontrar sus restos y traerlos a casa sea otro problema por completo.

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos, una ley federal, fue aprobada en 1990 para detener el robo de artefactos culturales y restos humanos de tumbas y lugares de entierro y comunidades. Pero la ley fue diseñada para regular el robo por parte de universidades, museos y coleccionistas, no para abordar el papel del gobierno en el genocidio o el camino legal hacia la curación.

La ley no solo no tiene disposiciones para la protección de tumbas sin marcar, como las que se están descubriendo en Canadá y los EE. UU., Sino que tampoco tiene un mecanismo para exigir a los propietarios privados (como la Iglesia Católica Romana, que todavía es propietaria de muchas de las antiguas casas de abordaje). escuelas) para cooperar con las tribus o las autoridades federales en la repatriación de restos.

«Tiene que haber una legislación que se aplique por igual, independientemente de quién sea el dueño de la propiedad en la que están enterrados esos niños», dijo O’Loughlin, de la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos. “No me importa si es la iglesia, Walmart o los federales. Todo debería tratarse de la misma manera «.

En ausencia de una ley federal que gobierne los restos de nativos americanos en tierras estatales o privadas, las leyes estatales regirán el camino a seguir. Una de las principales preocupaciones, dijo O’Loughlin, es que muchos estados no tienen leyes que regulen el descubrimiento de tumbas sin marcar.

La campaña del gobierno de los Estados Unidos para destruir la identidad cultural de los niños indígenas y adoctrinarlos con creencias cristianas comenzó en 1879 con la Escuela Industrial Indígena Carlisle en Pensilvania y duró hasta la década de 1990. A lo largo de estas décadas, la política de internado indio estableció 367 escuelas en los EE. UU.

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