Los jóvenes budistas asiáticoamericanos están recuperando la narrativa después de décadas de dominio blanco

Los jóvenes budistas asiáticoamericanos están recuperando la narrativa después de décadas de dominio blanco

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Cuando Mihiri Tillakaratne era joven, un erudito blanco visitó el templo budista de Sri Lanka en el que había crecido. El templo de Los Ángeles era un centro vibrante para muchos estadounidenses de Sri Lanka esparcidos por el sur de California, pero el trabajo de campo del académico se centró en cambio en las experiencias de los conversos blancos, que Tillakaratne se daría cuenta más tarde que era representativo de cómo el budismo a menudo se retrata en los EE. UU.

«Eso fue realmente frustrante», dijo Tillakaratne. «Y pensé, ‘Está bien, puedo hacerlo mejor'».

Así que fue a la universidad y estudió pali y sánscrito, «así que supe exactamente lo que estaba cantando», dijo, y luego a la escuela de posgrado, donde está estudiando la comunidad estadounidense de Sri Lanka y filmó un documental sobre los jóvenes de Sri Lanka en su casa. templo, un grupo que el erudito blanco había ignorado décadas antes. Ahora, ocupa un puesto único en su tipo en Lion’s Roar, la publicación budista más grande de América del Norte, como uno de los dos editores enfocados explícitamente en cubrir la comunidad budista asiático-americana.

Dijo que a través de su puesto, que fue creado este año, quiere «desmantelar la narrativa dominante de lo que es el budismo».

“Mi gran sueño”, dijo Tillakaratne, “es que no se trata solo de tener esta voz asiática simbólica. … Se trata de normalizar las voces de color en el budismo en Estados Unidos hasta que lleguemos al lugar donde, cuando abres Lion’s Roar o cualquier revista y ves las fotos de los colaboradores, por supuesto que hay personas de todas las etnias y orígenes y ellos tienen el mismo peso y que ya no pensamos en los budistas asiático-americanos en particular como menores «.

Una ceremonia del 4 de mayo para honrar a las víctimas de los tiroteos en el área de Atlanta fue la primera reunión budista asiático-americana, que reunió a monjes de una variedad de etnias y linajes.Tauran Woo

Los inmigrantes asiáticos trajeron el budismo a los EE. UU. Hace más de 150 años, y los estadounidenses de origen asiático son ahora dos tercios de los budistas en los EE. UU. Pero las representaciones populares de la religión han centrado durante mucho tiempo las voces blancas, desde la conversión de alto perfil del actor Richard Gere a una revista. portadas como un número de Time titulado «La fascinación de Estados Unidos por el budismo», con una fotografía de Brad Pitt de la película «Siete años en el Tíbet».

Los relatos de la historia del budismo en los Estados Unidos también se centran en los practicantes blancos; A menudo se dice que comenzó con conversos blancos que viajaron a Asia y el movimiento contracultural de la década de 1960. Cuando se reconoce a los budistas asiático-americanos, a menudo es para crear un binario entre el budismo «verdadero» o «puro» de los practicantes de meditación blancos y el «bagaje cultural» o «superstición» del ritual asiático, dicen los expertos.

Pero en el ajuste de cuentas racial provocado por Black Lives Matter y el asesinato de George Floyd, el creciente racismo anti-asiático durante la pandemia y la mayoría de edad de una generación más joven y franca, los budistas asiático-americanos como Tillakaratne están desafiando a los blancos dominantes. narrativas del budismo y centrar la identidad asiático-estadounidense en lo que significa ser budista en los EE. UU.

«Los budistas asiático-americanos están cansados ​​de ser ignorados», dijo Chenxing Han, autor de «Be the Refuge: Raising the Voices of Asian American Buddhists». El ajuste de cuentas está muy atrasado, dijo Han, cuyo libro, publicado este año, es uno de los pocos sobre los budistas asiático-americanos como un grupo panétnico y pan-sectario.

«¿Cómo es que estamos en 2021 y solo ahora la gente se está centrando en los budistas asiático-americanos?» ella dijo.

Young Buddhist Editorial inició la serie de fotografías «Humans of Buddhism» para mostrar a los budistas asiático-americanos más allá del estereotipo de «un monje con la cabeza rapada y con túnica». Cortesía de Devon Matsumoto

Una razón es la mayoría de edad de la Generación Z. Como la generación con mayor diversidad racial en la historia de los Estados Unidos, la Generación Z a menudo ha adoptado una postura más abierta sobre la justicia social y racial, y eso también se aplica a sus comunidades religiosas, dicen los expertos.

Devon Matsumoto, de 23 años, trabajador social en el área de la bahía de San Francisco, creció yendo a su templo budista japonés casi todos los días. Pero cuando vio el budismo representado en Hollywood o en las noticias, por lo general una persona blanca meditando en las montañas, dijo, no coincidió con su propia experiencia de vida. Así que el año pasado Matsumoto y una docena de personas más crearon Young Buddhist Editorial, un foro en línea para la generación Z y los budistas milenarios asiático-americanos para compartir sus propios escritos y arte. El grupo también ha organizado clubes de lectura de justicia social y talleres virtuales sobre la lucha contra la negritud; comisarió una exposición fotográfica de «Los seres humanos del budismo»; reunió historias, poesía y arte para conmemorar a las personas de ascendencia japonesa encarceladas durante la Segunda Guerra Mundial; y celebró un círculo de sanación después de los disparos de ocho personas, incluidas seis mujeres asiáticas, en el área de Atlanta en marzo.

“Estamos tratando de decir: ‘Así es como nosotros como comunidad budista asiático-americana, así es como decimos que queremos ir, así es como decimos que queremos ser representados’”, dijo Matsumoto, presidente del grupo. “No estamos realmente tratando de cambiar las narrativas de cómo la gente nos ve, eso sería genial, pero la gente nos verá cómo nos verá, pero ¿cómo podemos movilizar a nuestra propia comunidad para unirnos y ¿Tiene una fuerte identidad étnica, así como una identidad religiosa? «

El racismo antiasiático relacionado con la pandemia, que ha incluido el vandalismo en los templos, ha afectado la forma en que los budistas estadounidenses de origen asiático se expresan, pero no es la primera vez que se denuncia la marginación, dijo Funie Hsu, profesor asistente de estudios estadounidenses en el estado de San José. Universidad. Desde la década de 1990, los estadounidenses de origen asiático han cuestionado públicamente las representaciones del budismo centradas en los blancos, a menudo con gran rechazo.

“Las semillas de estas conversaciones actuales sobre los budistas asiático-americanos y nuestra posición en el budismo estadounidense se plantaron en el siglo XIX cuando llegaron los primeros inmigrantes chinos y trajeron el budismo”, dijo. «Ellos plantaron estas semillas entonces, y han ido creciendo lentamente a lo largo de los siglos y décadas, y ahora estamos comenzando a ver que muchas plantas comienzan a brotar».

May We Gather se llevó a cabo en el templo budista Higashi Hongwanji de Los Ángeles, que fue objeto de actos de vandalismo en febrero.Tauran Woo

Más recientemente, el blog Angry Asian Buddhist, un guiño al popular Angry Asian Man de Phil Yu, fue «fundamental» para la conversación, dijo Hsu. Durante casi una década a partir de 2007, el blog documentó la eliminación de los budistas asiático-americanos, en parte contando el número de firmas asiático-estadounidenses en las principales publicaciones budistas, para poner un número sobre la marginación de la comunidad. Una publicación de blog de 2010, por ejemplo, mostró que solo 21 de 163 autores en «The Best Buddhist Writing», un libro anual publicado por los editores de la revista Shambhala Sun, que ahora se conoce con el nombre Lion’s Roar, eran de ascendencia asiática.

Los budistas asiático-americanos «están molestos por la injusticia percibida por los budistas predominantemente blancos de ignorar a los asiático-americanos, que son la mayor parte de la América budista», escribió Aaron Lee, cuya última entrada en el blog fue en 2016, meses antes de morir a los 34 años. Se enojan cuando escuchan a la gente escribir sobre la historia del budismo en Estados Unidos sin hacer referencia a los cientos de miles de asiático-americanos budistas que han sido y siguen siendo la mayor parte del budismo estadounidense. ¿Quién hablará por ellos cuando sean ignorados? ¿Quién se pondrá de pie para hacerles saber que no están solos? «

Han, quien era amigo de Lee, dijo que sus escritos ayudaron a sentar las bases del ajuste de cuentas que los budistas asiático-americanos están experimentando hoy. “Fue una de las primeras voces budistas explícitamente asiático-americanas”, dijo. «Su visión era que todos podríamos conectarnos como asiático-americanos a través de etnias, a través de sectas, pero también que tenemos algo importante que decir al budismo estadounidense en general».

Esa visión se hizo realidad en mayo, dijo Han, cuando un grupo multiétnico y de varios linajes de budistas asiático-americanos se reunió en Los Ángeles, mientras miles de personas en todo Estados Unidos miraban en línea, para marcar el día 49 después de los tiroteos en el área de Atlanta. Una de las víctimas, Yong Ae Yue, era budista, y para muchos en la tradición religiosa, 49 días después de la muerte marca un punto de transición para el difunto.

La ceremonia, llamada May We Gather, también honró a otros budistas asiático-americanos que han sido víctimas de la violencia racista a lo largo de la historia, incluyendo a Sia Bun Ning, quien fue asesinada en 1885 durante la masacre anti-china de Rock Springs en Wyoming; Kanesaburo Oshima, quien fue asesinado en el campo de concentración de Fort Sill, Oklahoma, en 1942; y Vicha Ratanapakdee, quien murió después de ser atacado en su vecindario de San Francisco este año.

Celebrado en el Templo Higashi Hongwanji, que fue vandalizado en febrero, el evento fue la primera reunión de budistas asiático-americanos, dijeron los organizadores, que incluían a Han, Hsu y Duncan Ryuken Williams, un sacerdote zen y profesor de religión e idiomas y culturas de Asia oriental. en la Universidad del Sur de California.

El dorado de un loto kintsugi fue la pieza central ritual de May We Gather.Tauran Woo

Si bien el evento contó con rituales tradicionales de varios linajes budistas, la pieza central fue claramente asiático-americana creada por Williams para la ocasión: el dorado de un loto kintsugi. El loto, una flor que crece en aguas fangosas, simboliza tradicionalmente el despertar del Buda y la idea de que la iluminación llega en medio del sufrimiento; kintsugi es la forma de arte japonesa de reparar cerámicas rotas con laca dorada. Con estas metáforas, el ritual estaba destinado a mostrar cómo transformar «el quebrantamiento en belleza».

May We Gather fue la primera vez, pero para los organizadores, también mostró un camino a seguir para la comunidad.

“Puede ser difícil para los budistas asiático-americanos encontrarse unos a otros”, dijo Han. “Hay hambre de eso, pero no existen estas estructuras para encontrarse entre sí. May We Gather se decía el uno al otro: ‘No, estamos aquí. Es posible encontrarnos ». Puede que sea necesario trabajar para conectarnos. Y a través de esa conexión nos protegemos, nos cuidamos unos a otros, nos ocupamos de las formas en que nos han lastimado «.

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